দাসপ্রথা, আধিপত্য ও শোষণমুক্ত বিশ্ব কি গড়া সম্ভব?

প্রতিটি প্রজন্মই দাসপ্রথার অবসান, শোষণমুক্ত সমাজ প্রতিষ্ঠা এবং মানুষের স্বাধীনতা ও মর্যাদা রক্ষার অঙ্গীকার করে আসছে। প্রাচীন সভ্যতার ইতিহাসে দাসপ্রথা ছিল, যুগে যুগে সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়েও তা টিকে থেকেছে। আজও মানবপাচার, জোরপূর্বক শ্রম, ঋণের দায়ে শ্রমদাসত্ব, শিশুশ্রমের শোষণ, জোরপূর্বক বিয়ে, গৃহকর্মীদের বন্দিদশা এবং যৌন শোষণের মতো নানা রূপে আধুনিক দাসপ্রথা বিদ্যমান। আইন করে দাসপ্রথা নিষিদ্ধ করা গেলেও বাস্তবে শোষণের অবসান ঘটানো সম্ভব হয়নি। তাই প্রশ্ন জাগে, মানবসভ্যতার এত অগ্রগতি এবং বারবার ঘোষিত অঙ্গীকার সত্ত্বেও এই অন্যায় আজও কেন টিকে আছে?

এর উত্তর খুঁজতে হলে প্রচলিত স্লোগানের বাইরে গিয়ে সমস্যার গভীরে তাকাতে হবে। ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, শারীরিক শক্তি, সামরিক ক্ষমতা কিংবা বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রেষ্ঠত্ব বহুবার অন্যের ওপর আধিপত্য প্রতিষ্ঠার হাতিয়ার হয়েছে। ব্যক্তি, রাজা, সাম্রাজ্য ও শক্তিশালী গোষ্ঠী দুর্বল মানুষের শ্রম ও অধিকারকে ব্যবহার করে সম্পদ ও সমৃদ্ধি অর্জন করেছে। সময়ের পরিবর্তনে সেই আধিপত্যের পদ্ধতি বদলেছে, কিন্তু ক্ষমতার অসম সম্পর্কের মূল সমস্যাটি রয়ে গেছে।

আধুনিক যুগে আধিপত্য শুধু সরাসরি দাসত্বের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। উন্নয়নশীল দেশগুলোর ওপর অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক নির্ভরশীলতা অনেক সময় তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্ত গ্রহণের স্বাধীনতাকে সংকুচিত করে। একে অনেক ক্ষেত্রে নব্য-ঔপনিবেশিক প্রভাব বা নিও-কলোনিয়ালিজম বলা হয়। অন্যদিকে, সমাজের ভেতরে ঋণের দুষ্টচক্র, বর্ণগত বৈষম্য, বংশপরম্পরায় চলে আসা দারিদ্র্য এবং সুযোগের অসমতা বহু মানুষকে দীর্ঘস্থায়ী নির্ভরশীলতার মধ্যে আটকে রাখে। এসব পরিস্থিতির সবকটিকে আইনগত অর্থে দাসপ্রথা বলা যায় না; তবে এগুলো মানুষের স্বাধীনতা, মর্যাদা এবং নিজের ভবিষ্যৎ নির্ধারণের ক্ষমতাকে গুরুতরভাবে বাধাগ্রস্ত করতে পারে। অর্থাৎ, দাসত্বের প্রকাশ বদলালেও স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের সংগ্রাম শেষ হয়নি।

সমস্যাটি এই নয় যে সমাজে সবার সম্পদ, যোগ্যতা বা ক্ষমতা সমান নয়। মানুষের সামর্থ্য, উদ্যোগ ও অর্জনে পার্থক্য থাকবেই। বিপদ শুরু হয় তখন, যখন এই পার্থক্য অন্যের অধিকার হরণ এবং শোষণের হাতিয়ার হয়ে ওঠে। মানুষের ক্ষমতা অর্জনের আকাঙ্ক্ষা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা কিংবা অর্থনৈতিক অগ্রগতির ইচ্ছাকে সম্পূর্ণ দূর করা সম্ভব নয়, প্রয়োজনও নেই। বরং প্রয়োজন এমন একটি সামাজিক ব্যবস্থা, যেখানে ক্ষমতার সঙ্গে দায়িত্ব থাকবে এবং একজনের সমৃদ্ধি অন্যের বঞ্চনার ওপর নির্ভরশীল হবে না।

মানবিকতা, সহমর্মিতা ও উদারতা মানুষের মহৎ গুণ। কিন্তু এগুলোর চর্চা অনেকাংশেই ব্যক্তির নিজস্ব বিবেক ও স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সিদ্ধান্তের ওপর নির্ভরশীল। শুধু ক্ষমতাবানদের সদিচ্ছার ওপর নির্ভর করে ন্যায়ভিত্তিক সমাজ প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়। তাই ন্যায়বিচারকে সামাজিক অঙ্গীকারে পরিণত করতে হবে। এর জন্য প্রয়োজন ন্যায্য আইন, জবাবদিহিমূলক প্রতিষ্ঠান, শ্রমিকের অধিকার ও নিরাপত্তা, শিক্ষার সুযোগ, সামাজিক সুরক্ষা এবং সবার জন্য ন্যায্য কর্মসংস্থান।

এখানে বুদ্ধিজীবী, অর্থনীতিবিদ, সমাজবিজ্ঞানী, শিক্ষাবিদ, নীতিনির্ধারক এবং দায়িত্বশীল ব্যবসায়ীদের বিশেষ ভূমিকা রয়েছে। তাঁদের দায়িত্ব শুধু বৈষম্য চিহ্নিত করা, অন্যায়ের সমালোচনা করা কিংবা প্রতিবাদী স্লোগান তৈরি করা নয়। বরং শোষণের মূল কারণ অনুসন্ধান করে এমন বাস্তবসম্মত সমাধান বের করা, যাতে পরস্পরবিরোধী স্বার্থের মধ্যেও উভয় পক্ষের কল্যাণ নিশ্চিত করা যায়। ন্যায্য মজুরি, উৎপাদনশীল কর্মসংস্থান, দায়িত্বশীল বিনিয়োগ, নিরাপদ কর্মপরিবেশ এবং সামাজিক সুরক্ষা—এসব অর্থনৈতিক অগ্রগতির প্রতিবন্ধক নয়। সঠিক পরিকল্পনা ও ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে এগুলোই টেকসই সমৃদ্ধির ভিত্তি হতে পারে। উন্নত দেশগুলোর শ্রমিক অধিকার, সামাজিক নিরাপত্তা ও প্রাতিষ্ঠানিক জবাবদিহির অভিজ্ঞতা থেকে আমাদের শিক্ষা নেওয়া উচিত। তবে কোনো দেশের ব্যবস্থা অন্ধভাবে অনুকরণ না করে নিজস্ব সামাজিক ও অর্থনৈতিক বাস্তবতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ সমাধান খুঁজতে হবে।

সবশেষে, আধুনিক আধিপত্য ও শোষণমূলক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সবচেয়ে কার্যকর শক্তি হতে পারে মানুষের পারস্পরিক সহযোগিতা। সরকার, মালিক, শ্রমিক, ভোক্তা এবং নাগরিক সমাজকে বুঝতে হবে যে দীর্ঘমেয়াদে তাদের স্বার্থ পরস্পরের সঙ্গে সম্পর্কিত। লক্ষ্য হওয়া উচিত ক্ষমতা বা স্বার্থের পার্থক্য দূর করা নয়, বরং সেই পার্থক্য যেন কারও ওপর নিপীড়ন ও শোষণের কারণ না হয়। আধিপত্যের সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে এসে পারস্পরিক সম্মান, ন্যায্য অংশীদারত্ব, অভিন্ন স্বার্থ এবং সম্মিলিত অগ্রগতির ভিত্তিতে নতুন সম্পর্ক গড়ে তুলতে হবে। সহযোগিতা যেন শুধু সুন্দর একটি স্লোগান না থাকে; তা প্রতিফলিত হতে হবে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান, অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড এবং আমাদের দৈনন্দিন আচরণে।

আমাদের দায়িত্ব শুধু মানবসমাজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। আমরা বৃহত্তর জীবজগতের একটি অংশ। জীববৈচিত্র্য, বন, নদী, সমুদ্র, বন্যপ্রাণী ও প্রাকৃতিক পরিবেশ পৃথিবীতে জীবনের অস্তিত্ব রক্ষা করে। স্বল্পমেয়াদি অর্থনৈতিক লাভের জন্য প্রকৃতির নির্বিচার ব্যবহার এবং জীববৈচিত্র্য ধ্বংস করা আমাদের সম্মিলিত ভবিষ্যৎকে বিপন্ন করছে। মানুষ, অন্যান্য প্রাণী এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের অস্তিত্ব পরস্পরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। তাই প্রকৃত অন্তর্ভুক্তিমূলক উন্নয়নের ধারণায় মানুষের মর্যাদার পাশাপাশি প্রকৃতির ভারসাম্য রক্ষার দায়িত্বও থাকতে হবে।

দাসপ্রথার অবসান মানবসভ্যতার একটি অবিচল লক্ষ্য হওয়া উচিত। কিন্তু শুধু স্লোগান দিয়ে এই লক্ষ্য অর্জন সম্ভব নয়। প্রয়োজন জ্ঞান ও প্রজ্ঞার প্রয়োগ, কার্যকর ও জবাবদিহিমূলক প্রতিষ্ঠান, ন্যায়ভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থা এবং প্রত্যেক মানুষের দৈনন্দিন জীবনে মানবিকতা ও সহযোগিতার চর্চা।

সভ্যতার মূল্যায়ন হওয়া উচিত ক্ষমতাবানরা কত সম্পদ অর্জন করলেন, তা দিয়ে নয়; বরং সমাজের সবচেয়ে দুর্বল মানুষটি কতটা মর্যাদা, স্বাধীনতা ও সুযোগ নিয়ে বাঁচতে পারছেন, তা দিয়ে।

মানবিকতা একটি স্বেচ্ছায় চর্চার মহৎ গুণ, কিন্তু ন্যায়বিচার হতে হবে সমাজের সম্মিলিত অঙ্গীকার। আর এই দুটির মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করতে পারে পারস্পরিক সহযোগিতা। মানুষের ক্ষমতা অর্জনের আকাঙ্ক্ষা হয়তো কখনো সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হবে না, কিন্তু দায়িত্ববোধের দ্বারা পরিচালিত, ন্যায়বিচার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত এবং সহযোগিতার মাধ্যমে ভারসাম্যপূর্ণ একটি সমাজ গড়ে তোলা আমাদের পক্ষেই সম্ভব।

এটাই আমাদের সম্মিলিত দায়িত্ব—শুধু দাসপ্রথার অবসান ঘটানো নয়, বরং এমন একটি ন্যায়সংগত, অন্তর্ভুক্তিমূলক ও শান্তিপূর্ণ বিশ্ব গড়ে তোলা, যেখানে মানুষের সমৃদ্ধি কিংবা পৃথিবীর কোনো প্রাণের অস্তিত্ব অন্যের শোষণ ও বঞ্চনার ওপর নির্ভরশীল হবে না। মানবতা এবং পৃথিবীর সকল জীবের ভবিষ্যতের জন্য এ দায়িত্ব আমাদের সবার।

লেখক: প্রকৌশলী ও কলামিস্ট